解構文本，釋放舞台──改寫《四重奏》

文字 柯燕珠



那天約在咖啡廳，寒暄了兩句，Baboo拿出手邊現有的兩個版本，一份是偏向自由發揮的英翻中版本，另一份是忠於原味的德翻中版本，隨意翻了兩下，兩個版本的共通點：長長的語句叫人腦子發脹。我的第一個直覺：這不是劇本，這樣的語言不是舞台的語言，散文詩的格式初步浮現。導演對我說明演出的基本構想，多語言、重聲對白，還要運用現場鋼琴伴奏、同步拍攝投影……對於這樣豐富的舞台元素，原始的劇本就像個緊箍咒，綁縛了舞台，無法和其他元素產生共鳴：冗長的語句也許交代了故事情節，文字的邏輯卻就此凝住，再沒有自由的空間──除了詩，還有什麼能解放這個舞台的靈魂？

詩從來都是戲劇的語言，詩的語言精煉，詩句當中的思緒是跳躍的、靈動的，她可以單純服膺文字或語言的美，只為了傳達一種最隱諱、無法捉摸的思想或情感，詩的純脆藝術性打斷文字的邏輯，她可以但不須合乎語言邏輯，詩的語言容許創作者設定自己的邏輯。詩人最深沈的精神就在這些或隱或顯的，獨特的，隨著詩人和讀者而有所不同的語言聯想。將這個劇本改寫成散文詩，就是打破文本的拘束，解放語句之間的緊密連結，最後呈現的劇本由一句句短詩連綴而成，詩句與詩句間極少暗示的標點符號，只有最必需的段落句點。這樣的句子適合念誦、吟哦、吼叫，置入任何情緒，隨意連結，以另一種語言低吟，加入一段樂曲，一聲喘息，墜落的身體，和其他的舞台元素合而為一。這是文本的初步解放。

還需要擺脫的束縛，就是原始德文劇本裡的許多「細節」，文化象徵符號是其中之一。如果想要探討人類情慾和理性之間的關係，將之視為普遍的人類社會現象，就必須模糊原始文本當中大量的文化象徵符號：西方基督宗教的文化意涵在原始劇本中也許扮演重要的角色，解釋了劇中人物的思想和情緒糾葛，但是對這部戲，對觀眾的意義在哪裡？我們對這樣的文化意涵也許有一定的了解，但它也能解釋台灣觀眾可能會產生的反應嗎？還是轉而陷入文化異同的泥沼裡，忽略這部戲真正想探討的核心主題？去除某些文化片段，結果會是如何？也許我們在觀賞演出後，能找到自己的答案。

如果穆勒的寫作特色是拼貼，那麼改寫後的劇本就是最大幅度的，另一種形式的拼貼：拼貼的不是語句，而是文字背後的（創）作者意圖，因為這個改寫的劇本不是逐字翻譯，就像穆勒剽竊拼貼後的「新作」，這個劇本咀嚼了穆勒的創作意向，借用、解剖原來的劇本，進行另一種可能的詮釋和辯證，擁有自己的生命和力量。